El conocimiento: verdad, opinión, ciencia y escepticismo

No todo lo que creemos es conocimiento. Platón ya distinguía entre la opinión (doxa), que puede ser acertada o no pero no está bien fundamentada, y el conocimiento (episteme), que se apoya en razones. Una definición clásica dice que conocer es tener una creencia verdadera y justificada: no basta con acertar por casualidad; hay que tener buenas razones.

¿Qué es la verdad? Según la teoría de la correspondencia, un enunciado es verdadero si coincide con los hechos («la nieve es blanca» es verdadero si la nieve es blanca). Según la teoría de la coherencia, es verdadero si encaja sin contradicciones con el resto de lo que sabemos. Ambas ayudan a comprobar afirmaciones en la vida diaria.

¿De dónde procede el conocimiento? El racionalismo (por ejemplo, Descartes) da prioridad a la razón; el empirismo (por ejemplo, Locke o Hume) sostiene que todo conocimiento empieza en la experiencia de los sentidos. Hoy se acepta que ambos se necesitan: la ciencia combina observación y razonamiento.

La ciencia sigue un método: observar, formular una hipótesis, deducir predicciones, contrastarlas con experimentos y revisar. El filósofo Karl Popper propuso el criterio de falsabilidad: una teoría es científica si se puede imaginar una observación que la refutaría. «Mañana lloverá o no lloverá» no puede fallar nunca, así que no dice nada sobre el mundo. Por eso el conocimiento científico es fiable, pero siempre revisable.

El escepticismo pone en duda que podamos alcanzar certezas. En su forma radical se vuelve contra sí mismo (si nada se puede saber, tampoco eso). En cambio, la duda metódica de Descartes usó la duda como herramienta: dudar de todo lo posible para encontrar algo indudable, y halló que, mientras duda, él piensa y, por tanto, existe. Una dosis sana de duda nos protege de los bulos y del sesgo de confirmación (fijarnos solo en lo que confirma lo que ya pensábamos).