De Agustín y Tomás de Aquino a Descartes y Hume

Agustín de Hipona (354-430), autor de las *Confesiones* y *La ciudad de Dios*, sostiene que fe y razón colaboran: la fe orienta la búsqueda y la razón ayuda a comprender lo creído. La verdad se encuentra en el interior del alma, y el ser humano conoce las verdades eternas gracias a la iluminación divina. El mal no es una sustancia, sino privación de bien; el mal moral nace del mal uso del libre albedrío. En la historia se enfrentan dos «ciudades» definidas por dos amores: el amor a Dios y el amor desordenado a uno mismo.

Tomás de Aquino (1225-1274), autor de la *Suma teológica*, integra a Aristóteles en el pensamiento cristiano. Distingue razón y fe como fuentes autónomas que no pueden contradecirse, pues ambas proceden de Dios; algunas verdades, los preámbulos de la fe (como la existencia de Dios), son accesibles a ambas. Demuestra la existencia de Dios a posteriori, partiendo de los efectos, mediante las cinco vías (movimiento, causa eficiente, contingencia, grados de perfección y orden del mundo). En las criaturas distingue esencia y existencia; solo en Dios coinciden. En ética defiende la ley natural, participación de la ley eterna en la criatura racional, que fundamenta la ley positiva humana.

René Descartes (1596-1650), fundador del racionalismo, busca un saber absolutamente cierto. En el *Discurso del método* (1637) propone cuatro reglas: evidencia, análisis, síntesis y enumeración. Aplica la duda metódica: los sentidos a veces engañan, no podemos distinguir con certeza la vigilia del sueño y cabe imaginar un genio maligno que nos engañe incluso en matemáticas. Pero, mientras dudo, pienso, y si pienso, existo: el cogito es la primera verdad, y de él extrae el criterio de claridad y distinción. Desde ahí demuestra la existencia de Dios (a partir de la idea innata de infinito), que garantiza la verdad de las ideas claras y distintas, y la del mundo. Distingue tres sustancias: res cogitans, res extensa y res infinita.

David Hume (1711-1776), máximo representante del empirismo, sostiene que todos los contenidos de la mente son percepciones: impresiones (vivas, de la experiencia) e ideas (copias débiles). Toda idea legítima debe derivar de una impresión (principio de copia). Distingue relaciones de ideas (matemáticas, verdades necesarias) y cuestiones de hecho (contingentes, conocidas por experiencia). La idea de causalidad no procede de ninguna impresión de conexión necesaria: solo observamos sucesión y conjunción constante, y es la costumbre o el hábito la que nos lleva a esperar el efecto. Critica también la idea de sustancia y concibe el yo como un haz de percepciones.

En ética, Hume afirma que la razón por sí sola no mueve a actuar; son las pasiones y el sentimiento (como la simpatía) los que fundamentan la moral (emotivismo). Señaló además que no se puede pasar lógicamente de enunciados sobre lo que es a enunciados sobre lo que debe ser, tesis conocida después como ley de Hume. Frente a Descartes, Hume termina en un escepticismo moderado: nuestras creencias sobre el mundo no son demostrables, pero la naturaleza nos impone confiar en ellas para vivir.